Con motivo de la conferencia “El Renacimiento como Resurrección. El Santo Sepulcro de Leon Battista Alberti en la Florencia del siglo XV ", cuatro artistas de renombre internacional - Peter Brandes, Maja
Lisa Engelhardt, Susan Kanaga y Filippo Rossi, reflexionan sobre el misterio del que habla la obra maestra de Alberto: la resurrección de Jesús y la perspectiva de una nueva vida. El título de su instalación, Fons Vitæ - Fuente de Vida, hace eco de San Pablo, quien primero conectó las aguas del Bautismo con la Pascua, enseñando que los "bautizados en Cristo Jesús" - aquellos que bajan a la fuente que es - son "sepultados juntamente con él… para que, como Cristo resucitó de entre los muertos… así también nosotros andemos en una vida nueva” (Rm 6, 3-4). El Sepolcro dell'Alberti, de hecho, se refiere al baptisterio florentino, citando las incrustaciones de mármol blanco y verde, y esta alusión define el diseño de la exposición. La base del Sepulcro del siglo XV trazada en el suelo es transformada en luz por Peter Brandes, mientras que a derecha e izquierda las esculturas de Maja Lisa Engelhardt evocan su milagro. Sobre las escaleras, entonces, entre las flores pintadas por Susan Kanaga, Filippo Rossi representa el nuevo mundo evocado en el Apocalipsis, en medio del cual fluye "un río de agua viva, cristalina" y crece "un árbol de la vida". Las piedras hechas por los Kanaga a lo largo del río, abriéndose y despidiendo luz, nos recuerdan que ese árbol "da fruto doce veces al año, da fruto todos los meses" y que sus hojas "sirven para sanar a las naciones" (22, 1 - 2).

Para hablar del arte de Filippo Rossi, el único punto de partida posible es su fe cristiana. Rossi vive su creatividad, y concibe sus imágenes, en dinamismo que el Nuevo Testamento describe como fe. “La fe es el fundamento de lo que se espera y la prueba de ello que no se ve», dice el autor de la Carta a los Hebreos (11, 1), añadiendo casi inmediatamente que «por la fe sabemos que los mundos fueron formados por la palabra de Dios, de modo que el mundo invisible se originó de lo invisible "(11,3). En el latín de la Vulgata, el término traducido hoy como "fundamento" es menos conceptual, más físico: substantia, y así lo traslada Dante, diciendo: «La fe es la sustancia de las cosas esperadas / y argumento de no comparecencias; / y esto me parece que es su quiditate” (Par. XXIV, vv. 64-65). Filippo Rossi, creyente y florentino, da sustancia a las cosas en las que espera, "argumentando" cosas que no son aparentes, convencido de que, así como el mundo material se originó de la palabra inmaterial de Dios, así la imagen visible puede surgir por la acción del Espíritu invisible, porque en Jesucristo el Verbo se hizo carne. Como sugieren sus trabajos en “Fons Vitæ”, fundamental para Rossi es esta tensión entre “visible” e “invisible”. Su tesis de graduación, en la Universidad de Florencia, donde estudió historia del arte, estaba en las pazes renacentistas: las mesitas pintadas o de metal, repujadas o grabadas, que se colocaban en los altares durante la celebración de la misa, que luego se llevaban a los fieles para besarlas en el momento de la comunión del celebrante. En esa época, los laicos recibían el sacramento algunas veces al año, y las pazes, con imágenes alusivas al tema eucarístico -la Crucifixión, la Imago pietatis, la Lamentación- nos invitaban a unirnos de manera imaginativa con el sacerdote que materialmente consumió el pan y el vino transubstanciado. La imagen visible reemplazó a la realidad invisible, es decir, sin confundirse con ella, porque en el catolicismo latino la imagen sigue siendo sólo imagen, mientras que el pan y el vino consagrados de la Misa son la "presencia real" del cuerpo y la sangre de Cristo. Las pazes presupuestas, en los fieles que los contemplaron y los besaron, la capacidad de comprender que la "realidad" estaba en otra parte, no en la representación, sino en la "presencia", no en la visibilidad de los hechos presentados a los ojos, sino en la Persona invisible adorada en el corazón. Un paso más que dio Rossi fue precisamente lo que en la tradición católica se llama "adoración eucarística". Cuando, en la parroquia que Filippo frequenta durante muchos años, se instauró la práctica de exponer permanentemente el pan consagrado a los ojos de los fieles, invitándolos a la adoración, estuvo entre los que garantizaron la presencia nocturna, yendo a la iglesia incluso en la madrugada para permanecer de rodillas frente al disco de pan blanco expuesto en un recipiente de oro, la custodia, en medio de velas cuya llama viva señala la presencia del Salvador. Estos componentes atmosféricos los puntos de luz en la oscuridad, el aura de silencio y soledad compartida - marcarán el arte de Rossi. Recordemos también que la experiencia mística de la que hablamos tiene unas coordenadas filosóficas y estéticas precisas: por un lado, la brecha experimental entre "signo" y "realidad", y del otro el blanco de la hostia y de los manteles, el oro de la custodia y del candelabro, el mueble brilla de las velas Juan Pablo II, en un texto que Rossi leyó recién publicado, la maravillosa Carta a los artistas en 1999 evocó esta estética litúrgica con una frase del teólogo Pavel Florensky que, hablando de los iconos rusos, decía: "Oro, bárbaro, pesado, fútil a la luz difusa del día, con la luz vacilante de una lámpara o de una vela cobra vida, como centellea con miríadas de chispas, y ahora aquí, ahora allá, haciéndonos prever otras luces no terrestres que llenan el espacio celeste”.
La elección de Rossi -visible en la exposición “Fons Vitae”- de enriquecer sus obras de pan de oro nacieron en este clima.

Timothy Verdon